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宗教解释的纷争

来源:未知2021-06-10
    由于宗教的复杂性和神秘性,从不同的角度,对宗教解释存在着多种多样的理论。
    站在神学立场的宗教研究者倾向于对宗教进行实在论解释。宗教实在论坚持对于实在,诸如上帝、灵魂等进行宗教解释,神学将更多的关注点投向人对于神圣实在的感受性。新教神学家施莱尔马赫(Friedrich Schleiermacher, 1768-1834年)指出宗教源自人们对神的绝对依赖感,而这种感情乃产生于人们仰望天际、审视广裹宇宙时那种对无限绝对的直觉和感悟,其中充满了惊奇和敬畏,即一种“对无限的感觉和鉴赏”。在他看来,正是人们内心这种对无限与永恒本体的意识以及由此而致的“绝对依赖感”才促成了宗教的产生,此乃宗教真正的、最终的根源。而奥托则在其名著《论神圣:关于神灵观念非理性现象和它与理性的关系》中把宗教理解为人“对神既敬畏又向往的感情交织”,强调宗教源自人世对超自然之神圣存在的一种直觉体验和领悟。奥托的解释一方面被视为宗教学意义上的解释,他“对神圣体验”的论说可归入宗教心理学探究的范畴,但另二方面亦被视为一种充满神秘主义意义的神学解释,因其对“神圣”敬畏的先验设定已潜含有对绝对上帝之存在的神学前提。‘幻实在论主要的理论价值在于发现了宗教现象的实质即为神性感受。

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    宗教社会科学倾向于对宗教进行还原论解释。宗教社会学者一般把宗教在人类社会生活中的功能和作用作为宗教的基本因素,将宗教还原为一种社会功能或者心理功能。此前,宗教起源问题的探索大体是沿着宗教进化论和理性主义的方向进行的。然而,至20世纪初叶,情况发生了根本性的变化。人们开始从宗教还原论的和前理性的立场思考宗教的起源问题。
    社会还原论是基于对社会科学对宗教分析的可能性与局限性的评估而产生的。按照这种观点,牧师或政客发明宗教的目的是为了巩固他们对民众的统治。社会还原论是一种古老而简单的宗教解释,最早见于无神论思想。根据还原论的解释,信仰上帝的观念同时也伴随着灵魂不朽及死后的奖惩,但事实上这些关联未必能真实解释世界,甚至可能是政治欺骗。
    功能主义更注重宗教的有用性,着力寻找和分析宗教在人类社会中发挥的作用,并且试图用这种功能界定宗教的起源与本质。宗教功能主义把宗教看成社会体制的一部分,即宗教是一种体制化了的人类行为方式,最具代表性的学者是法国社会学家涂尔干(Smile Durkheim,  1858-1917),他把宗教还原为“社会’,,还原为无意识的“集体表征”或“集体仪式”〔图腾崇拜)。他将社会作为其重要的研究领域,透过社会结构、社会关系、社会制度去理解人的本质,而宗教作为一种人类现象,也在其社会思想中得到解释。涂尔干认为宗教起源于社会,是社会组织的手段,是社会用一种非常神秘的方式造出来的。在他看来,宗教是一种统一的有关神圣事件的信仰和行为系统。他的主要关注点是“神圣”( sacred )的概念及其与全部社群的幸福之间的关联。宗教信仰即是这种社会现实的符号表达方式,这也意味着,如果没有社会现实作为基础,宗教信仰便没有意义。
    在涂尔干看来,宗教是构成每一个社会的必要成分。宗教信仰在人类社会中非常普遍,其稳定性与持续性说明它不可能是错觉。这种断言显然不同于马克思,
马克思将宗教视为一种附带现象,仅仅是缺乏直接性的主观幻觉。涂尔干反对超自然的存在作为宗教主要的研究对象,在涂尔干那里,社会功能虽不是宗教的唯一功能,但显然是最重要的。在涂尔干的宗教认识论中,对形而上学的拒斥是非常明显的,在他看来,宗教本质上并不源于理智及神秘的解释,甚至不源于宇宙论、人类学或神学,而是行为领域。
    最有影响力的宗教社会解释是马克思与恩格斯的社会经济还原论,马克思认为,宗教是依赖于特定社会的物质与经济现实的社会制度。它没有独立的历史,但是可以反作用于生产力。在马克思看来,“宗教世界是现实世界的反映。”虽然涂尔干亦认为宗教依赖于社会制度,但马克思将宗教对于社会的依赖更加明确地限定在经济制度范围内。对于马克思而言,所有的社会制度归根到底都依赖于经济。马克思提出“宗教是人民的鸦片”,认为宗教是一种错觉,其主要作用是为产劳动果实,使人们与价值分离,宗教亦拿走了人们的生活品质,以及他们对于人生的崇高理解和美好愿望。真正的理想因而和人们疏离,取而代之的是一个外来的、不可知的存在,那就是上帝。但是,马克思的批评并非无懈可击,比如,这样的批评可能主要适用于特定的宗教,因为并非所有的宗教都承诺用一个幸福的来世取代痛苦的今生。此外,经济变化并不总是先于宗教改变,而且,虽然他证明了经济对于宗教信仰的影响,但显然对于宗教有影响的不仅仅是经济。
    宗教的心理还原论提供了另一种宗教解释。费尔巴哈认为宗教是人类自我的满足,宗教在其历史中必然存在着自我之爱,构成所有人类本能、欲望和行动基础的这种感觉,是人类自我主义的满足。在《基督教的本质》一书中,费尔巴哈断言信仰上帝实质上是人的自我意识的投射。更近的解释来自于弗洛伊德的精神分析,在他那里,宗教从某种意义上说是允许抑制的非理性、无意识的本能,类似于某种发泄的发式。同时,宗教也提供一种来自于人的因无能为力而产生的幻觉的投射。从精神的角度分析,面对一个充满威胁的永恒世界,人类是无知和无助的,需要保护,因此,他们在宇宙中设计了一个父亲般的形象,为他们自己创造了上帝的幻像。显然,精神分析学家弗洛伊德把宗教还原为原始人的心理需要,或他所谓的性冲动亦即俄狄浦斯情节的需要。荣格虽然对弗洛伊德的“力比多”学说提出了异议,但后者还是认定宗教起源于“集体的无意识”,这与弗洛伊德的方向还是一致的。在弗洛伊德看来,宗教是一种群体神经病,是某种形式的神经官能症,是人在恐惧而产生的一种情感需要,其存在仅仅是为了响应人类深层次的情感冲突和弱点,故宗教仅是一种心理不幸的副产物。弗洛伊德认为,宗教的强度源于这样的事实,它与我们的本能欲望的符合程度。如果宗教可以在解释罪恶的起源和死亡的意义,对死亡提供补偿等方面做得好,那么它存在的间就会更长。不过他也认为,通过减轻心理痛苦的方式清除这种宗教幻象是可能的。更具影响力的宗教心理还原论者是德国哲学家尼采。根据尼采观点,基督教与犹太教的伦理都来自于从前的压迫者对所谓权威的秘密反对,是那些坚强的异教徒表达他们内心对权力的要求和愿望的一种方式。
    以上种种解释均具有其合理性,它们大多立足于文本,从主观性、精神性的层面剖析宗教。其中,宗教实在论具有明显的主观倾向,将信仰作为认知宗教的前提,即预设了宗教信仰的神圣性是不可触犯的,这也就阻断了社会科学对宗教进行理性而客观地研究。社会及心理还原论则主要是将人的类宗教的存在方式认定为宗教的本质。但“还原论将宗教只还原为不同的人类存在方式,并认定其不同的存在方式便是宗教的本质。他们尚未认识到,在其还原不同方式的深层,还有根本性的即概念性的人类共同存在关系,即本原结构。